走 婚
走婚是“母系”家庭中重要组成部分。成年男子“走婚”是一个传宗接代繁衍后裔的途径，只是不同于其他民族夫妇长年生活在一起他们是日暮而聚，晨晓而归，暮来晨去。摩梭人走婚有两种方式：一种叫“阿注”定居婚；一种叫“阿夏”异居婚。不管那种婚俗都得举行一个古老的仪式，叫“藏巴啦”，意思是：敬灶神菩萨和拜祖宗。在女方家举行这个仪式，时间一般在半晚，不请客、不送礼，朋友们也不参加。这个礼仪是由男方家请一证人把求婚者领到女方家，当然是男女青年早已有了感情了，不存在媒妁之言，母舅之命。他(她)们的母亲及舅舅们也了解和默认后才举行，男方家根据自己的经济状况把带来的礼品按规矩放在火塘上方锅桩的平台上及经堂里的神台上，向祖宗行礼，向锅桩行礼，再向长辈及妈妈、舅舅、姐姐行礼，然后接受长辈们及姐妹们的祝福。送去的礼品按尊长、老少各有一份。你的心上人“阿夏”必须按摩梭人装饰，从头到脚精心打扮。男方会得到女方精心用摩梭麻布亲手织成有摩梭特色的花腰带。女方家决不会向男方家摊派钱物。他们认为男女相爱是平等的，比什么都重要，感情是摩梭人“走婚”的重要因素。当证人向“阿夏”有母亲、舅舅们交待完后，从此男女双方就公开化了，“阿夏走婚”不请客，不操办，这种古老的风俗又可俭朴、又省事，整个仪式一个小时即可完成。 现在来讲“阿注”定居婚。摩梭男女青年通过“走婚”仪式后或从男女双方家搬出居住在一起，或男方到女方家居住，也有女方到男方家居住的，但后两者并不多见，他们长年相守、生活在一起，抚养着下一代。这种定居婚为“阿注”定居婚。
“阿夏走婚”：每当夜幕悄悄降临后，这个家庭中成年男人们就出云了，他们当中有各位舅舅、哥哥、弟弟，各奔东西南北，去自己的“阿夏”家。对方的姐妹们在家中等候自己心中的“白马王子”到来。他们晚间特别忙，当家长的母亲更是双肩重担，既要打点舅舅和兄弟出门又要照料家中老母和姐妹与小孩们，还要接待自己的“阿注”(丈夫)来幽会。
摩梭人“母系”大家庭的夜间生活，你若细心观察，不难发现其中的一些规矩。对于那些外面敲门的男人，或者客人，年老的舅舅们是决不会去开门的，也不问是谁，主妇也不予理睬。除非你在门外吆喝几声，说明你是外来的客人，家中老人或小孩才会给你开门。家中成年姐妹众多，但来幽会的“阿注”也多，各有各的幽会暗号和传情方式，如果不是自己的“阿注”就不会让他进自己的闺房，姑娘的闺门一定要对好暗号她才会轻轻打开，大木摞平房母屋里住着年老妇女及儿童，她们一概不管院中之事。 在她们这里，不存在“第三者”，也不存在“父母之命，媒妁之言”的封建规矩，更不存在嫁鸡随鸡，嫁狗随狗的说法。男人、女人各住各的家，你不靠我养，我不靠你活，天下男子到处有，东方“女儿国”的女子任我求。在性事方面女方占主要地位，有了这些实感人们才恍然大悟，为什么摩梭人根本不存在离婚、寡妇、子女无人抚养、财产继承、流浪儿等等社会问题，他们有自己的性爱观念与道德标准，与我们完全是两码事。在他们这个氏族中，大多数“阿夏”、“阿注”们都是相敬如宾、相互负责，只是没有其他民族那样明确而已。在某些村寨和某种宗教的家庭结构及婚姻现实中，不同程度存在这种现象，男性们既不是名正言顺的丈夫，又不是名副其实的父亲，对妻子负责任，对儿女尽义务的事，男人们一古脑丢进泸沽湖里去了。一旦他的女朋友关门拒绝，或者男人们喜新厌旧，往日情意便烟消云散，只留下一场春梦，这也是一个迷。 在她们这里男女性爱关系与经济关系牵连不大，结合是自由的，两厢情愿的，离异更是无瓜无葛，不会发生任何纠纷。男女双方都有主动权，社会、家庭不干预，即使发生纠纷，双方母亲、舅舅们也会妥善处理。结合并不是以谋生为目的；离异也不会危及谁的生存，经济再富裕也不会为彼此结合稳固构筑可靠的基础。摩梭“ 阿夏”走婚的相互结合、离散，其原因是感情为前导。因此，有的摩梭人成年后，男女双方感情不合，在无孩子前更换“阿夏”、“阿注”是常有的事，而有了孩子后，就不可轻易更换了。在夜幕降临之下，在黄昏时分，芳龄女子按奈不住激动的心情，许多夜晚使者，暮来晨去。在他们性爱天地里，也不是我们常人所想象的那样每个女子都可以去爱，每个男子你都可以去求，他们求爱方式是在生产劳动、工作学习、走村串户、走亲方友、经商与其他活动中进行的，相互了解，具有一定感情基础之后，相互交换一些礼物，如手镯、项链、戒指、手表及衣物等等为定情的信物，这些东西只有他俩和母亲才知道。随着男女之间的感情逐步加深，“走婚”幽会相聚的次数就越多，有的情侣关系就稳定下来直到终生。如果你花言巧语，不诚实，无本事，游手好闲，时间一长，你就得扫兴回娘家了。“走婚”在摩梭人家庭结构中的事实，是当代人无法想象的，实行自由“走婚”其奥秘在于母子们无后顾之忧，“母系”大家庭是每个人的庇护所，对于成年男子来讲，“母系”大家庭是他们赖以生活及养老送终的最好乐园。男子汉们当然何乐而不为呢？这就是他们“走婚”习俗能延续至今的原因之一。
摩梭少男、少女们在这“母系”大家庭中由祖母、母亲、舅舅、姐姐们精心照管渐渐拉扯长大，他(她)们具有集体主义思想和互敬互爱的美德。孩子从小就在这样的环境里接受大家庭的意识和尊老爱幼的教育，服从母亲和长辈，按先长后幼分配食物或其他东西，不干缺德事，这些风俗习惯，道德标准给孩子们打上了深深的印记。近几年，虽受外界影响，但摩梭人的社会相对于外界是比较安定的。有统计，泸沽湖上下的自然村，从新中国成立到现在，只有1 个人被劳动教养过3年，在这50年里，全行政村近千人中，犯轻罪的只有1人，没有犯重罪的。所以说青年一代的思想与从小就受到长辈们朗好教育是分不开的。
不管是过去人民公社、生产队或现在个体经济，摩梭人至今都保存着古老的“共耕分食”的形式。这种生产劳动过程给男女青年提供了相互了解的机会，爱情也就在这种土壤中产生了。他们团结互助、淳朴、宽厚、热情大方的美德，蔚然成风，真挚动人，令人羡慕不已。
当少男、少女到13岁时，“母系”家庭就要为他们举行“成丁礼”，给女孩子穿裙子，给男孩子穿裤子，这个典礼对摩梭人一生都至关重要。“成丁礼”在农历大年初一这一天举行，等公鸡叫每一遍时，母新把孩子叫起来洗脸梳头，把木摞大平房火塘里的火烧得旺旺的，舅舅们搬不大“猪膘”肉和一袋粮食，祖母或母亲拿来新裤子、新裙子，在锅桩前祷告后给她(他)们穿上。
女孩在13岁前扎小辫，之后开始留长辫。过去是用黑牦牛尾毛，现在改用黑毛线，用黑色丝线编成大辫子盘头，缠大包头，和成年妇女一样打扮。母亲让女孩子站在正房中心火塘右边一根叫“女神柱”的旁边，给她脱去昔日长衫，穿上金边交领右开口黑金绒或红金绒短上衣，白色或天蓝色白褶长裙，扎宽绣花红腰带，在大辫盘头上载一朵红花。摩梭少女们穿的白褶长裙及服装、头式非常好看。
年满13岁的男孩则由舅舅给他脱去昔日长布衫，穿上短衣，宽腿裤，扎上彩色腰带，同大人一样了。举行成丁礼的孩子必须一脚踏在猪膘肉上，一脚踏在粮袋上，表示将来有吃有穿，接受母亲和长辈、哥哥、姐姐的祝福，向长辈行礼，向“锅桩石”行礼，然后由大人领着走方亲友，接受亲朋和祝贺和礼物，最后宴请亲朋好友。因地域关系，“成丁礼”在有些地方也有不同之处，但大体上还是相同的。
这些古老礼仪使少男少女们接受了成年人教育的第一课，从此他们迈开了人生步伐，步入了青春期，成为“母系”大家庭中正式成员。女孩跟母亲们学习当家理财本领，男孩跟舅舅们学习男人应懂的知识、技能，这些都是直接经验的传授，可谓“言传身教”。
少女到了13岁“穿裙子”后，妈妈们会说“小鸟儿出窝了，该学会自家飞了，往后不要再同小娃娃们一起玩了。”到了十七八岁，妈妈或祖母不准她们睡木摞大平房的大火塘边，叫她们到门楼上专门为女儿准备的闺房里住，到那时就会有小伙子成天盯着她们，会托人或利用各种交往送来礼物。在这个民族中姑娘们是绝不会向男子讨好的，都是男人主动上门，如果姑娘确实喜欢你，她会送给你定情物，叫你到她家去求婚，举行“走婚”仪式，约定暗语夜晚相会，你一云她就会给开门，时间长了就会结下百年之好。从此他们的关系便公开化了，不在偷偷摸摸地“走”了，你来了请你到木摞房大平屋火塘边坐着，母亲给你杀鸡、 宰羊、煮猪膘肉吃，舅舅们给你倒酒喝…………
当小孩降临到这个世界的第三天，便要给小孩洗身，叫“打三朝”，舅舅为之取名，抱出来晒太阳，在院子里走一走。满月后孩子的“阿日”(意为奶奶)背着猪肉、拉着羊、提着鸡及小孩的生活日用品，还要带着送给祖母、母亲、舅舅的礼物来看孩子。
在他们这个氏族中，“阿哒”(父亲)认孩子要举行仪式：先敬祖宗，后请邻居老妈妈们吃饭，让乡亲们知道娃娃是谁家的宗族之系，但不能把小孩抱走，小孩是这个“母系”氏族家庭中一成员，男方家是绝对不能带走这孩子的。到这时有的男人会在女方家住下来，但时间不会太长。如果在女方家上门，“丈夫”的地位非常低，只得处处小心，规规矩矩的做人，处处检点自己的行为，完成主妇分给的任务。在木摞房客厅火塘边，这位“女婿”只能盘脚坐在下方的位置上，由当家主妇分给他一份食物。如果这位“女婿”各方面表现不好，自个儿会灰溜溜地回到自己母亲身边，这就是“走婚”全过程。现在随着社会结构的改变，在国家行政机关工作和当工人、教师等类的男女都在外面实行一夫一妻制，在农村也有部分的男女是一夫一妻制，约占百分之三十，解放以来各种习俗都在演变着。
云南著名的走婚部落泸沽湖不再孤单――走婚、一妻多夫，“大香格里拉”雅砻江流域的一些藏族村寨将女性文化时期的婚俗顽强保留下来。
前不久，一支由《中国国家地理》杂志组织的科考队深入这里，试图揭开两种婚姻制度的神秘面纱……
走婚文化的两个“孤岛”
这是距离云南泸沽湖数百公里的四川鲜水河大峡谷，１８岁的年轻扎坝人（藏族的一个支系）白玛泽仁非常坦率，“我１５岁时就开始走婚了，那是我收购松茸时认识的一个姑娘。”如今，他的“嘎依”（女朋友）住在距离峡谷４０００多米的高山上，去那个寨子一趟相当于一次登山比赛。
鲜水河谷中生活着几千扎坝人，他们分布在四川省甘孜藏族自治州道孚县和雅江县交界处的几个山乡里。一个村子的人不多，年轻人必须翻山越岭去别的村寨走婚。
在６２岁的卓玛拉姆家，她的４个孩子有两个父亲，其中大女儿一个父亲，另一个父亲属于其余３个。他们当然知道自己的父亲是谁，因为他们不时来探望自己的孩子；没有人对此感到不适；女孩们已经习惯“不断选择”，她们的情人在夜晚悄悄来了，黎明时悄悄离开，如果她不再喜欢这个男孩，可以随时更换。
“走婚最大的好处是住在母亲家，不分家，大家一起干，有种地的，有搞运输的，有上山捡虫草的。在我们这个大峡谷里，只有大家庭，才能富起来。”白玛泽仁说。
许多游客曾经带着空前的“性幻想”来到泸沽湖试图走婚，但大多以失败告终，因为摩梭人拒绝外来“入侵者”。
从地图上看，鲜水河、泸沽湖位于雅砻江上下游。江河孕育文化，藏学家任新建说，《唐书》里记载的东女国范围就在今天川、滇、藏交汇的雅砻江和大渡河的支流大、小金川一带。走婚制度是女性文化的标志，雅砻江流域当年很可能被这样的婚姻制度所主宰。但绵延的走婚文化带最终与东西向的汉藏大通道――川藏线相遇了，大通道的非走婚文化淹没了走婚文化，只剩下两个孤岛：鲜水河、泸沽湖。
著名藏族学者邓廷良认为，走婚其实很纯洁，因为它剔除了现代婚姻中的“原罪”：物质和利益；科考队的发现也具有说服力：无论是走婚的鲜水河还是泸沽湖，有着各种血缘关系的大家庭都很稳定；北京大学著名人类学者蔡华说，没有姻亲的单系（母系）家庭确保了支系的代代繁衍。
但是现在的鲜水河正面临考验：这里正准备修一座大型电站，它高出河谷的大坝蓄水很可能将淹没整个河谷，淹没走婚文化。
白玛泽仁和他的乡亲们对此一无所知。“将来？谁知道呢？我们现在生活得不错。”他说。
一妻多夫，节约资源的最好方式
站在镜头前面的格荣定珠一家稍稍有点不适，因为他们已经从外部世界中得知这样的婚姻可能有点“异样”：格荣定珠和兄弟永争只玛娶了同一个女人——取品。因此，两兄弟在合影时故意拉开了一米左右的距离――一段令人深思的距离。
这就是滇藏沿线一些藏族村寨令人惊讶的婚姻现实：几个兄弟娶一个女人。
当《中国国家地理杂志》组织的“大香格里拉”科考队深入云南省迪庆藏族自治州德钦县浓雾顶村，他们对一妻多夫的婚姻状况感到意外，但是随着调查的深入，谜团被逐渐揭开――土地缺少，人口膨胀，这或许是最适合横断山区峡谷生存的婚姻。
“我们家是祖传几个兄弟娶一个女人的。”格荣定珠说。家里的分工非常明确：弟弟负责放牧，他负责农田，妻子负责管理家务和内政。一个稳定的大家庭才能富起来；他们有两个孩子，兄弟俩从来没有考虑过哪个孩子是谁的；离婚？他们从来没有听说过。
考察队发现，一妻多夫的形成与地理条件有关，这里处于横断山脉区域，到处是高山峡谷；河谷气温高，适合耕作，山间或山顶是草场，只能放牧。这是中国最特殊的区域之一：半农半牧区，这决定了一个男人对农、牧不能兼顾，一妻多夫家庭的两个或两个以上的男人正好可以解决这个矛盾。
如果兄弟中间有人爱上了别的女人，大家就会把他“嫁”出去――这会遭到全村的耻笑，因为他在逃避扶持一个大家庭的责任。
考察队沿滇藏线北上，在西藏昌都的左贡县东坝乡军拥村发现了更多的一妻多夫的家庭。
４８岁的白玛朗措是４个兄弟的妻子，她已经是８个孩子的母亲。她被问了一个让她有点难为情的问题：兄弟４个，你最爱谁？她说：４个兄弟我都爱，爱一个不爱另一个不可能。那么，兄弟４个谁最出色？她的回答像外交官一样老练：他们一个比一个出色。
大峡谷的特殊地理造就了一妻多夫，这是节约资源也是创造财富的最好的方式。考察队的专家还找出了文化因素――这一带仍然处于川、滇、藏交界的“大香格里拉”女性文化带，有强大的女性文化传统，一妻多夫没有随着时间的逝去而消亡，它在一些特殊的横断山区顽强地延续下来。
“无论走婚还是一妻多夫，都是一种周而复始的内部循环和平衡。它们维系了一个大家庭，避免了建房、分地，而且有效控制了人口增长。”考察队领队单之蔷说，“尽管在中国内地严格实行一夫一妻制度，但横断山区部分藏族群众世代相袭的走婚和一妻多夫的婚姻制度也得到应有尊重。当地政府没有计划要‘拆散’这些家庭
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